Człowiek nauczał w górskim miasteczku w Galilei przez jakieś dwa lata, napisał prawie nic, i przekształcił żydowską myśl na kolejne cztery stulecia.
Dwa lata w Safedzie
Izaak Luria, urodzony w 1534 roku, przybył do Safedu w Galilei w 1570 roku i zmarł w 1572. Przyjechał studiować u Mosze Kordowero, wiodącego kabalisty tamtego okresu, i w krótkim czasie nauczał już własnego systemu grono uczniów.
Safed w tamtym czasie był niezwykłym skupiskiem żydowskiej uczoności mistycznej i prawnej, ze wspólnotą w znacznym stopniu ukształtowaną przez wygnanie z Hiszpanii w 1492 roku i jego następstwa.
Dwie cechy tego przekazu mają znaczenie dla każdego, kto czyta ten materiał.
Luria napisał bardzo mało. System dociera do nas przez jego uczniów, przede wszystkim Chaima Vitala, który zapisał i uporządkował to nauczanie po jego śmierci.
Wersje się różnią. Różni uczniowie zapisywali różne akcenty, a materiał był redagowany i redagowany na nowo. Nie ma jednego autorytatywnego tekstu luriańskiego, tak jak istnieje Zohar.
Dwa lata nauczania, zapisane przez uczniów, stały się ramą, przez którą znaczna część judaizmu rozumiała stworzenie, zło i historię.
Problem, jaki stawia stworzenie
Pytanie, na które odpowiada system Lurii, i warto je postawić przed odpowiedzią.
Jeśli Bóg jest nieskończony i wszechobecny, gdzie jest miejsce na cokolwiek innego?
To nie gra słów. Nieskończony byt wypełniający całą rzeczywistość nie zostawia żadnej wolnej przestrzeni. Żeby stworzony świat mógł istnieć jako coś innego niż Bóg, jakieś miejsce musi być dostępne, a przy tych założeniach go nie ma.
Wcześniejsza kabała operowała emanacją: boskość wypływającą na zewnątrz przez sefiroty w kolejnych, zstępujących etapach. Posunięcie Lurii jest wcześniejsze niż to. Zanim cokolwiek może zostać wyemanowane, musi być gdzie.
Cimcum, skurczenie
Odpowiedź, i jedna z najbardziej uderzających idei w myśli religijnej.
Cimcum oznacza skurczenie albo wycofanie. Przed stworzeniem nieskończoność, Ein Sof, skurczyła się albo wycofała z punktu wewnątrz siebie, wytwarzając przestrzeń, opróżnione miejsce, w którym mogło zaistnieć coś nie-Boga.
Stworzenie zaczyna się więc od nieobecności, a nie od aktu tworzenia. Pierwszym ruchem jest samoograniczenie Boga.
Trzy implikacje, które wynikają z tego wprost.
Stworzenie wymaga boskiego powstrzymania się. Świat istnieje, bo nieskończoność zrobiła dla niego miejsce, co czyni wycofanie się aktem założycielskim, a nie afirmacją.
Niezależność świata jest realna. Przestrzeń naprawdę opróżniona to przestrzeń, w której coś innego może być sobą.
Nieobecność jest strukturalna. Pewien stopień boskiego ukrycia to nie porażka świata, tylko warunek jego istnienia, co staje się ważne, gdy system dochodzi do zła i cierpienia.
Późniejsi kabaliści spierali się, czy cimcum należy czytać dosłownie, jako rzeczywiste wycofanie, czy przenośnie, jako zakrycie, a nie usunięcie. Ten spór trwał stuleciami i nie był poboczny.
Szewirat ha-kelim, rozbicie
Drugi ruch, i ten, który wyjaśnia, dlaczego rzeczy są takie, jakie są.
W opróżnioną przestrzeń skierowane zostało boskie światło, a do jego przyjęcia i pomieszczenia uformowano naczynia. Naczynia nie zdołały pomieścić tego, co przyjęły. Pękły.
Światło się rozproszyło. Jego fragmenty, iskry, spadły i osadziły się w odłamkach rozbitych naczyń, a te odłamki stały się materią stworzonego świata, w tym jego zdolności do zła.
Dwie konsekwencje, które czynią ten system wyjątkowym.
Świat jest zbudowany ze szkody. Nie dobre stworzenie, które później popsuło się przez ludzką winę, tylko stworzenie, które zaczęło się od katastrofy wewnątrz samego boskiego procesu.
Świętość jest rozproszona i osadzona. Iskry są wszędzie, wmieszane w zwyczajne rzeczy, także te, które wydają się zupełnie nieświęte. Nic nie jest ich po prostu pozbawione.
To znacznie mroczniejsza relacja o początkach niż większość, i to też powód, dla którego system miał tak wielką siłę wyjaśniającą dla ludzi, którzy go przyjęli.
Jak uczy tego Astra Trainer
To jest Kabała zaawansowana, jeden z siedmiu podtematów kierunku Kabała świata Duchowość, obejmujący Izaaka Lurię, cimcum, rozbicie naczyń i Tikkun.
Następuje po tekstach źródłowych, Drzewie Życia i ludzkiej ścieżce, a poprzedza wyższy materiał zoharyczny i kabałę stosowaną. Myśl luriańska przychodzi po wcześniejszych warstwach, bo je zakłada. Lekcje trwają około pięciu minut, a pod każdą jest wątek dyskusji.
Tikkun, naprawa
Trzeci ruch, i ten o największej praktycznej konsekwencji.
Tikkun oznacza naprawę, scalenie albo poprawę. Jeśli święte iskry są rozproszone po stworzonym świecie, osadzone we fragmentach, to zadaniem istnienia jest je uwolnić i przywrócić.
Kluczowe jest to, że ludzie w tym uczestniczą. Przez przestrzeganie przykazań, przez modlitwę odmawianą z właściwą intencją, przez studiowanie i przez zwyczajne czyny wykonywane właściwie, człowiek podnosi iskry i przyczynia się do naprawy.
Trzy cechy warte wydobycia.
Zwyczajne czyny zyskują kosmiczną wagę. Błogosławieństwo wypowiedziane nad jedzeniem, przykazanie wypełnione z uwagą, to nie tylko posłuszeństwo. To udział w przywracaniu rozbitego kosmosu.
Intencja liczy się tyle samo co działanie. Praktyka luriańska rozwinęła rozbudowane kawanot, konkretne intencje kierowane podczas modlitwy, i to tutaj ten materiał staje się naprawdę techniczny.
Praca jest zbiorowa i niedokończona. Żadna jednostka jej nie kończy. Trwa przez pokolenia, a poczucie niedokończonego zadania jest częścią samej konstrukcji tego systemu.
Fraza tikkun olam, naprawa świata, weszła do dużo szerszego użycia, zwłaszcza we współczesnym żydowskim dyskursie o sprawiedliwości społecznej. To użycie jest późniejszym rozszerzeniem technicznego terminu luriańskiego, i związek jest prawdziwy, choć znaczenia nie są identyczne.
Dlaczego to wyjaśniało wygnanie
Kontekst historyczny, bez którego trudno zrozumieć przyjęcie tego systemu.
Luria nauczał we wspólnocie ukształtowanej przez wygnanie Żydów z Hiszpanii w 1492 roku, wydarzenie ogromnego wykorzenienia. Pytanie, jakie ono stawiało, było dotkliwe: dlaczego świat zawiera coś takiego, i co znaczy, że lud jest rozproszony i wysiedlony?
Relacja luriańska odpowiada na poziomie kosmosu.
Wygnanie jest strukturalną cechą rzeczywistości. Same iskry są na wygnaniu, rozproszone i osadzone tam, gdzie nie należą. Ludzkie wygnanie odzwierciedla wcześniejszy stan świata.
Rozproszenie ma cel. Jeśli iskry są rozproszone wszędzie, to bycie rozproszonym wszędzie jest właśnie miejscem, gdzie dzieje się praca zbierania.
Ten stan jest tymczasowy i naprawialny. Nie trwały wyrok, tylko niedokończony proces, w którym ci, którzy go przeżywają, są uczestnikami, a nie tylko ofiarami.
Dlatego ten system rozprzestrzenił się tak szybko i tak szeroko. Wziął katastrofalne doświadczenie historyczne i dał mu miejsce w ramach relacji o stworzeniu, przydzielając jednocześnie tym, którzy je przeżyli, aktywną rolę. Cokolwiek myśleć o tej metafizyce, jako odpowiedź na zbiorową traumę jest to niezwykłe osiągnięcie myśli, a jego wpływ na późniejsze ruchy żydowskie, w tym chasydyzm, był głęboki.
Żywa tradycja religijna. Kabała luriańska to zbiór żydowskiej myśli religijnej, przekazywany przez uczniów, z prawdziwymi wewnętrznymi sporami o to, jak czytać jej centralne pojęcia. Ten artykuł ma charakter opisowy i streszcza rzecz na poziomie znacznie poniżej rzeczywistej złożoności tego materiału. Nie zastępuje studiowania w ramach tej tradycji i nie reprezentuje autorytatywnego nauczania żadnej wspólnoty.
Co z tego wynieść
Luria nauczał w Safedzie przez mniej więcej dwa lata i napisał prawie nic, więc system dociera do nas przez uczniów, a wersje się różnią.
Cimcum odpowiada na pytanie, gdzie mógłby w ogóle być świat: nieskończoność skurczyła się, by zrobić miejsce, więc stworzenie zaczyna się od wycofania, a nie od tworzenia.
Szewirat ha-kelim głosi, że naczynia pękły i rozproszyły iskry, co oznacza, że świat jest zbudowany ze szkody, a świętość jest osadzona wszędzie.
Tikkun to naprawa, a ludzkie działanie w niej uczestniczy, co nadaje zwyczajnemu życiu religijnemu kosmiczne znaczenie.
A cały ten system czyta się jako odpowiedź na wygnanie z Hiszpanii, przeformułowującą wygnanie jako strukturalną cechę rzeczywistości, a nie wyrok.
Czym jest cimcum?
Skurczeniem albo wycofaniem nieskończoności, Ein Sof, z punktu wewnątrz siebie, wytwarzającym przestrzeń, w której mogło zaistnieć coś innego niż Bóg. Stworzenie zaczyna się od nieobecności, a nie od aktu tworzenia.
Czym jest szewirat ha-kelim?
Rozbiciem naczyń. Naczynia uformowane do przyjęcia boskiego światła nie zdołały go pomieścić i pękły, rozpraszając iskry światła po fragmentach, które stały się materią stworzonego świata.
Co oznacza tikkun?
Naprawę albo poprawę: zbieranie i przywracanie rozproszonych iskier. Ludzie uczestniczą w tym przez przestrzeganie przykazań, modlitwę z intencją, studiowanie i zwyczajne czyny wykonywane właściwie, co nadaje codziennemu życiu religijnemu kosmiczną wagę.
Czy Luria pisał własne książki?
Prawie nic. Nauczał w Safedzie przez mniej więcej dwa lata przed śmiercią w 1572 roku, a system został zapisany i uporządkowany przez jego uczniów, głównie Chaima Vitala. Dlatego nie istnieje jeden autorytatywny tekst luriański.
Dlaczego ten system rozprzestrzenił się tak szeroko?
Bo odpowiadał na doświadczenie wspólnoty ukształtowanej przez wygnanie z Hiszpanii w 1492 roku. Uczynił wygnanie strukturalną cechą rzeczywistości, a nie wyrokiem, nadał rozproszeniu cel i przedstawił tych, którzy je cierpieli, jako uczestników naprawy, a nie tylko ofiary.
