Demandez où se situe le centre d'une personne, et la réponse dépend entièrement de la tradition qui a formé celui qui répond.
Trois, pas sept, et ce sont des réservoirs
Dantian se traduit généralement par champ de l'élixir ou champ de cinabre, un terme hérité de la tradition alchimique chinoise, où le langage du raffinage des substances a été appliqué à la transformation d'une personne.
La tradition en décrit trois.
Le dantian inférieur, dans le bas de l'abdomen. Associé à la vitalité, aux fondations physiques et au fonctionnement de base du corps. C'est celui que l'on désigne quand le terme est utilisé sans précision.
Le dantian médian, autour de la poitrine. Associé au souffle et au registre émotionnel.
Le dantian supérieur, dans la tête. Associé à la conscience et à l'esprit.
La différence structurelle essentielle avec le système des chakras tient à la nature de ces éléments. Un dantian est décrit comme un réservoir ou un champ, un lieu où quelque chose s'amasse et se conserve. Le système des chakras décrit des jonctions sur un réseau de canaux.
Sept centres le long d'un canal impliquent une ascension. Trois réservoirs impliquent un stockage, et un stockage n'a pas de sommet.
Ce n'est pas une petite nuance. Cela signifie que les deux systèmes répondent à des questions différentes, et l'habitude de les lister comme équivalents masque ce fait.
Où se trouve le dantian inférieur
Les descriptions varient entre lignées, et le récit général est cohérent.
Il se situe sous le nombril, communément donné à environ trois largeurs de doigt en dessous, et surtout, il est décrit comme en retrait vers l'intérieur plutôt que posé sur la surface de l'abdomen. C'est un volume plutôt qu'un point sur la peau.
Deux observations qui facilitent le travail avec cette notion.
La profondeur est ce que les gens manquent. Placer l'attention sur le devant du ventre n'est pas ce que décrit l'instruction. L'emplacement est intérieur, vers le centre de la masse du corps.
Il est proche du centre de gravité réel du corps. Chez un humain debout, le centre de masse se situe à peu près dans cette région. Quoi qu'on pense des affirmations de la tradition, l'emplacement qu'elle identifie comme le centre est aussi celui qu'un physicien identifierait comme le centre, ce qui en fait au minimum un endroit sensé autour duquel bâtir un système de posture et d'équilibre.
Pourquoi le ventre plutôt que la tête
La question qui révèle ce que valorise la tradition, et la réponse en dit long sur la différence entre les cultures.
Le dantian supérieur, dans la tête, est associé à l'esprit et à la conscience, ce qui, dans un système organisé comme une ascension, en ferait le but. Il n'est pas traité ainsi. La pratique met massivement l'accent sur l'inférieur.
Trois raisons que la tradition donne, dans ses propres termes.
La fondation avant le raffinement. La séquence consiste à bâtir d'abord une base stable. Travailler les centres supérieurs sans l'inférieur est décrit comme instable, et les traditions le déconseillent.
C'est là que les choses se conservent. Un réservoir à la base est l'endroit où se tient la vitalité accumulée. Un travail visant la tête, dans ce modèle, dépense plutôt qu'il n'accumule.
La stabilité est physique. Une personne dont l'attention et le poids sont bas est plus stable, en un sens que la tradition comme un kinésithérapeute reconnaîtraient tous deux. C'est la couche pratique qui a maintenu le concept vivant dans les arts martiaux, indépendamment de toute croyance par ailleurs.
Comparez cela à un système où le sommet est l'aboutissement et la base le point de départ, et le contraste de valeurs est immédiat. Une tradition pointe vers le haut, l'autre vers le bas et vers l'intérieur.
Comment cela s'enseigne dans Astra Trainer
C'est le sujet Systèmes de dantian, l'un des douze sous-thèmes de la direction Chakras et énergie du monde Spirituel, couvrant les réservoirs énergétiques, l'axe central et l'intégration.
Il se situe à côté de Traditions des méridiens, la carte chinoise des canaux, et à côté de Prana et nadis, la carte indienne. Le sous-thème Anatomie comparée de la direction existe précisément pour les poser côte à côte sans forcer une fausse équivalence. Les leçons durent environ cinq minutes, et chacune est suivie d'un fil de discussion.
Le hara, et ce que le Japon en a fait
Le concept a voyagé jusqu'au Japon et y a acquis une portée qui dépasse largement la pratique.
Hara nomme le ventre et cette région en général. Tanden est la lecture japonaise de dantian et nomme le point précis qui s'y trouve.
Ce qui est remarquable, c'est jusqu'où l'idée s'est répandue dans la langue courante. Le japonais possède tout un vocabulaire bâti sur hara qui concerne le caractère et l'état d'esprit plutôt que l'anatomie : des expressions pour décider fermement quelque chose, pour parler sans dissimulation, pour garder son sang-froid sous pression, pour perdre son calme. Le ventre est l'endroit où se situe une personne, en un sens qui est culturel avant d'être technique.
Deux conséquences importantes pour quiconque étudie la pratique japonaise.
On la suppose plutôt qu'on ne l'enseigne. Un enseignant japonais peut mentionner le hara sans l'expliquer, car dans ce contexte, cela n'a pas besoin de plus d'explication qu'un enseignant occidental n'en donnerait pour dire que quelqu'un a bon cœur.
Elle sous-tend le matériau japonais du reiki. Les pratiques de culture de la tradition d'origine sont bâties autour du tanden, ce qui explique pourquoi le reiki tel qu'enseigné au Japon a un centre de gravité différent de la version qui a atteint l'Occident. Cela fait l'objet de l'article sur la transmission du reiki.
Où cela apparaît dans la pratique
Quatre endroits où le concept opère, la plupart familiers même à ceux qui n'ont jamais entendu le terme.
La pratique debout. Tenir une posture sur une durée prolongée avec l'attention dans le bas de l'abdomen, fondamentale en qigong et dans les arts martiaux internes.
Respirer dans le ventre. Les instructions à respirer bas, en laissant l'abdomen bouger plutôt que la poitrine, apparaissent dans toutes ces traditions et se formulent en termes de dantian inférieur.
Le mouvement depuis le centre. Le principe du taijiquan, de l'aïkido et des arts apparentés selon lequel le mouvement naît au milieu du corps et les membres suivent. Comme instruction biomécanique, cela ne prête pas à controverse, et c'est enseigné dans le vocabulaire propre à la tradition.
La posture de méditation assise. L'accent mis en zen et dans les pratiques apparentées sur le poids qui s'installe bas, la colonne droite et le ventre détendu plutôt que contracté.
Le fil conducteur mérite d'être remarqué. Chacune de ces pratiques est une instruction physique à l'effet immédiat et vérifiable sur la façon dont une personne se tient, respire et bouge. Vous pouvez les adopter, en ressentir la différence, et garder l'opinion que vous voulez sur le modèle sous-jacent.
Descriptif, pas médical. Cet article décrit un cadre traditionnel et les pratiques qui s'y rattachent. Rien ici ne traite, ne diagnostique, ne prévient ni ne soulage une affection. Les pratiques debout et de respiration ne conviennent pas à tout le monde, et quiconque a un problème de santé devrait en parler à un professionnel de santé qualifié avant de commencer.
Ce qu'il faut en retenir
Trois dantian plutôt que sept centres, et ce sont des réservoirs plutôt que des jonctions, ce qui fait de ce système une affaire de stockage plutôt que d'ascension.
L'inférieur est le principal et se situe à l'intérieur de la masse du corps, pas sur le devant de l'abdomen.
La tradition privilégie délibérément le ventre par rapport à la tête, au motif que la fondation précède le raffinement, ce qui est l'accent inverse d'un système qui culmine au sommet.
Le Japon a porté l'idée dans la langue courante, où hara nomme le siège du sang-froid et du caractère, et c'est un savoir présupposé dans la pratique japonaise.
Et chaque instruction pratique bâtie dessus, se tenir debout, respirer bas, bouger depuis le centre, est physiquement vérifiable, ce qui explique qu'elle ait survécu aux débats sur le modèle.
Qu'est-ce que le dantian ?
Un terme de la tradition chinoise signifiant champ de l'élixir. On en décrit trois, et ils fonctionnent comme des réservoirs où quelque chose s'amasse et se conserve plutôt que comme des étapes sur un chemin. L'inférieur, dans l'abdomen, est le principal.
Où se situe exactement le dantian inférieur ?
Sous le nombril, communément donné à environ trois largeurs de doigt en dessous, et en retrait vers l'intérieur du corps plutôt qu'à la surface. Il est décrit comme un volume plutôt qu'un point, et il se situe près du centre de masse réel du corps.
En quoi cela diffère-t-il du système des chakras ?
Trois réservoirs plutôt que sept jonctions, et aucune ascension. Dans le système des chakras, les centres s'alignent le long d'un canal avec le sommet en haut. Le système du dantian n'a pas de sommet, et la pratique privilégie l'inférieur plutôt que le supérieur.
Qu'est-ce que le hara ?
Le terme japonais pour la région du ventre, tanden désignant le point précis qui s'y trouve. En japonais, le mot déborde largement l'anatomie vers des expressions sur le sang-froid, la détermination et le caractère, si bien qu'il est souvent présupposé plutôt qu'expliqué par les enseignants japonais.
Pourquoi les arts martiaux mettent-ils l'accent sur le bas-ventre ?
Parce qu'il est proche du centre de masse du corps, donc une attention et un poids maintenus bas produisent une stabilité réelle, et parce que la tradition soutient que le mouvement doit naître au centre, les membres suivant. Les deux sont des instructions physiquement vérifiables.
