Les gens abordent d'abord les chakras parce que les chakras forment l'image. Dans la tradition, ce n'est pas le point de départ, et les étudier sans la couche qui les sous-tend revient à apprendre les gares sans le chemin de fer.
Les chakras reposent sur quelque chose
Dans le matériau source, les centres ne sont pas des points flottant librement le long de la colonne. Ils sont décrits comme des jonctions, des endroits où des canaux se rencontrent.
Ce seul fait structurel réorganise tout le sujet. Une jonction se définit par ce qui la traverse. Si vous ne savez pas ce que sont les canaux ni ce qu'ils transportent, les centres deviennent des emplacements arbitraires auxquels on a attaché des attributs, ce qui est exactement la façon dont la plupart des contenus populaires les présentent.
La tradition décrit d'abord un réseau, et repère ensuite les intersections importantes. Les traitements modernes font généralement l'inverse, et abandonnent le réseau tout entier.
L'ordre que suit la tradition est donc : prana, puis nadis, puis chakras. L'inverser, c'est comment on finit avec un système qui semble arbitraire.
Ce que signifie le prana, et ce qu'il ne signifie pas
La traduction habituelle est force vitale, et elle a fait beaucoup de dégâts en laissant croire à une substance.
Dans les textes, le prana se rapproche plutôt du principe de mouvement et d'animation. C'est ce qui fait qu'un être vivant se comporte comme un être vivant plutôt que comme un objet : ce qui bouge, ce qui circule, ce qui anime. Le souffle en est l'expression la plus évidente et la plus accessible, et le mot est aussi utilisé pour désigner le souffle, ce qui explique que les deux se confondent.
Trois clarifications utiles.
Ce n'est pas un fluide. Le lire comme un liquide invisible circulant dans des tuyaux importe un modèle de plomberie que la tradition n'utilise pas et qui engendre de mauvaises questions.
Ce n'est pas l'oxygène. Les tentatives d'identifier le prana à une grandeur physiologique connue sont modernes et ne satisfont personne. Le concept appartient à un autre cadre, et le traduire en physiologie lui fait perdre sa raison d'être.
C'est une catégorie, pas une chose unique. Les textes le subdivisent, ce qui fait l'objet de la section suivante et ce que la plupart des traitements omettent.
Les cinq vayus
La tradition ne traite pas le prana comme indifférencié. Elle nomme cinq vayus, généralement traduits par vents, chacun régissant une direction ou un type de mouvement.
Prana vayu, qui partage confusément le terme général, associé au mouvement vers l'intérieur et vers le haut, situé dans la poitrine. L'absorption de tout : le souffle, la nourriture, l'impression.
Apana vayu, associé au mouvement vers le bas et vers l'extérieur, situé dans le bassin. L'élimination au sens le plus large, et dans la tradition le contrepoids de prana vayu.
Samana vayu, associé au milieu, situé autour du nombril. L'assimilation, l'équilibre entre ce qui entre et ce qui sort.
Udana vayu, associé au mouvement vers le haut dans la gorge et la tête. La parole, l'expression, et dans la tradition le mouvement ascendant de la conscience.
Vyana vayu, associé à une diffusion dans tout le corps plutôt qu'à un siège précis. La distribution et la circulation.
L'observation utile est que ce système est directionnel. Ce ne sont pas cinq sortes de matière, ce sont cinq directions de mouvement, et les pratiques bâties dessus visent des directions plutôt que des quantités.
Comment ceci est enseigné dans Astra Trainer
Il s'agit du Prana et des Nadis, l'un des douze sous-sujets de la direction Chakras et Énergie du monde Spirituel, qui couvre le souffle, la vitalité, les canaux et les pratiques de conscience.
Il se situe directement sous les Traditions des Chakras, et aux côtés des Traditions des Méridiens et des Systèmes de Dantian, les structures équivalentes dans les pratiques chinoise et japonaise. Le sous-sujet Anatomie Comparée de cette direction les met côte à côte sans forcer leur correspondance. Les leçons durent environ cinq minutes, et chacune dispose d'un fil de discussion.
Soixante-douze mille canaux
Ce chiffre revient dans plusieurs sources et c'est l'un des plus mal compris du domaine.
Nadi signifie canal, tube ou flux. Les textes décrivent le corps comme parcouru par eux, et 72 000 est le chiffre le plus souvent donné, bien que les sources varient et que certaines en donnent nettement plus.
La lecture raisonnable est qu'il s'agit d'une expression de multiplicité plutôt que d'un inventaire. Personne n'a compté. Le chiffre communique que le réseau est dense au-delà de tout dénombrement pratique, de la même façon que les mille pétales du centre couronne communiquent l'incalculable plutôt qu'un total.
Deux conséquences.
Les tentatives de faire correspondre les nadis aux nerfs sont modernes et forcées. Elles ont tendance à sélectionner la caractéristique anatomique qui convient et à ignorer le reste, et elles ne satisfont ni la tradition ni l'anatomie.
Le chiffre n'est pas là où se trouve le contenu. Presque tout ce que la tradition fait réellement avec ce matériau concerne trois canaux, pas soixante-douze mille.
Les trois qui comptent
Le noyau structurel, et la cible de l'essentiel de la technique pratique du hatha yoga.
Sushumna, le canal central, qui parcourt l'axe du corps de la base au sommet. Les chakras y sont situés. Dans la tradition, il est normalement décrit comme inactif, et le but de la pratique est de l'ouvrir.
Ida, décrit comme courant à gauche du canal central. Associé à la qualité rafraîchissante, réceptive, lunaire, et à l'esprit au repos.
Pingala, décrit comme courant à droite. Associé à la qualité chauffante, active, solaire, et à l'effort.
Ida et pingala sont décrits comme croisant le canal central aux points où siègent les chakras, ce qui est la raison structurelle pour laquelle les centres se situent là où ils sont. Ce sont des jonctions au sens littéral au sein du modèle.
La logique du système est alors simple. Le fonctionnement ordinaire alterne entre les deux canaux latéraux. La pratique vise à les équilibrer, et une paire équilibrée est ce qui permet au canal central de s'ouvrir. Tout le reste en découle.
Pourquoi la respiration est le levier
Cela explique pourquoi une tradition préoccupée par des canaux subtils passe le plus clair de son temps sur quelque chose d'aussi ordinaire qu'inspirer.
Pranayama se traduit généralement par contrôle du souffle, bien que la seconde partie du mot porte plutôt le sens d'extension ou de retenue que de simple contrôle. Si le prana est le principe du mouvement et que le souffle en est la forme la plus accessible, alors le souffle est la poignée du système. C'est la seule partie du réseau qui soit à la fois involontaire et volontaire, ce qui en fait le point d'intervention évident.
Plusieurs pratiques classiques prennent tout leur sens une fois les trois canaux en vue.
La respiration alternée agit directement sur le schéma ida et pingala, associé dans la tradition aux deux côtés. Équilibrer le souffle entre eux, c'est équilibrer la paire.
La rétention entre les respirations est l'endroit où la tradition situe l'essentiel de l'effet, plutôt que dans l'inspiration ou l'expiration elles-mêmes.
Le travail sur les ratios, allonger l'expiration par rapport à l'inspiration, se décrit en termes de relation entre prana vayu et apana vayu, les mouvements ascendant et descendant.
Quel que soit ce qu'on pense du modèle sous-jacent, les pratiques sont précises, la tradition explique pourquoi chacune se fait, et les explications sont cohérentes entre elles. C'est plus qu'on ne peut en dire de la plupart de ce qui est publié à leur sujet.
Les pratiques respiratoires ne sont pas sans risque pour tout le monde, et ceci n'est pas un conseil médical. Les techniques de respiration intense et la rétention prolongée ne conviennent pas à tout le monde, notamment pendant la grossesse et pour les personnes présentant des troubles cardiovasculaires, respiratoires, de tension artérielle ou épileptiques, et certaines pratiques peuvent provoquer des vertiges ou des évanouissements. Rien ici ne traite, ne diagnostique, ne prévient ni ne soulage une quelconque affection. Apprenez-les avec un enseignant qualifié, et consultez un professionnel de santé avant de commencer en cas de problème de santé.
Ce qu'il faut en retenir
Les chakras sont des jonctions sur un réseau, et les étudier sans le réseau explique pourquoi le système semble si souvent arbitraire.
Le prana se comprend mieux comme le principe du mouvement que comme une substance, et force vitale est une traduction qui induit en erreur.
Les cinq vayus le divisent par direction plutôt que par quantité, ce qui est plus précis que ce que transmet la plupart des traitements.
Soixante-douze mille est une expression de densité, pas un décompte, et presque tout le contenu pratique concerne trois canaux.
Et le souffle est l'endroit où la tradition intervient, parce que c'est la seule partie du système à la fois automatique et accessible au contrôle délibéré.
Qu'est-ce que le prana ?
Dans la tradition, il se rapproche plutôt du principe de mouvement et d'animation que d'une substance. Le souffle en est l'expression la plus accessible, ce qui explique que le même mot désigne les deux. Ce n'est ni l'oxygène ni un fluide.
Que sont les nadis ?
Des canaux à travers lesquels le prana est décrit comme circulant. Les textes donnent couramment le chiffre de 72 000, qui fonctionne comme une expression de densité plutôt que comme un décompte. Trois d'entre eux portent la structure.
Que sont ida, pingala et sushumna ?
Sushumna est le canal central le long duquel se situent les chakras. Ida court à sa gauche et est associé à des qualités rafraîchissantes et réceptives, pingala à sa droite avec des qualités chauffantes et actives. Ils se croisent aux emplacements des chakras, ce qui explique la position des centres.
Pourquoi la respiration est-elle si centrale dans le yoga ?
Parce que si le prana est le principe du mouvement et que le souffle en est la forme la plus accessible, le souffle est la poignée du système. Il est à la fois involontaire et volontaire, ce qui en fait le point d'intervention naturel.
Les nadis sont-ils la même chose que les nerfs ?
Non, et les tentatives de les faire correspondre sont modernes et forcées. Le concept appartient à un autre cadre avec d'autres finalités, et le traduire en anatomie lui fait perdre sa raison d'être.
