Una tradizione che vieta le immagini di Dio ha scritto pagina dopo pagina descrivendo un volto divino, la sua barba, i suoi occhi e la luce che cade dalla sua fronte. Non è una svista. È il punto centrale.
Il paradosso al centro
L'ebraismo afferma con forza che Dio non ha corpo né forma, e che le immagini sono vietate. La tradizione filosofica, Maimonide su tutti, ha insistito su questo con decisione: tutto ciò che è antropomorfico nella scrittura è figurato, e attribuire una forma a Dio è un errore.
Il materiale cabalistico va nella direzione opposta con straordinaria energia. Descrive configurazioni con volti, crani, barbe, occhi, narici e capelli, nel minimo dettaglio, per passaggi lunghissimi.
La teologia più anti-antropomorfica della tradizione ha prodotto la sua letteratura più antropomorfica. Entrambe sono state scritte da persone che sapevano esattamente cosa stavano facendo.
La soluzione che offre la tradizione è che queste descrizioni non riguardano Dio. Riguardano le strutture attraverso cui l'inconoscibile entra in relazione con un mondo, e viene usata la forma umana perché si dice che l'essere umano sia fatto a immagine divina, il che rende l'umano il vocabolario disponibile per descrivere quella struttura.
Che uno trovi soddisfacente o meno questa soluzione, è quella della tradizione stessa, e leggere il materiale senza tenerla presente produce confusione immediata.
Ein Sof, e ciò che non si può dire
Il punto di partenza, e l'affermazione apofatica più rigorosa della tradizione.
Ein Sof significa senza fine, l'infinito. Denota il divino così com'è in sé, prima e a prescindere da qualsiasi relazione con qualsiasi cosa.
Ciò che la tradizione dice di Ein Sof è quasi interamente negativo. Non ha attributi. Non può essere nominato, poiché un nome individua. Non può essere descritto, poiché la descrizione limita. Alcune formulazioni vanno oltre e rifiutano di dire che esiste, sulla base del fatto che l'esistenza, così come usiamo la parola, è una categoria applicabile a cose all'interno della creazione.
Due conseguenze che strutturano tutto il resto.
Le sefirot non sono Ein Sof. Sono il modo in cui l'infinito diventa relazionabile, non ciò che è. Trattare le dieci come una descrizione della personalità di Dio fraintende l'intera architettura.
Ogni descrizione successiva riguarda qualcosa di derivato. Adam Kadmon, i partzufim, i mondi: tutto questo riguarda ciò che procede da Ein Sof, non Ein Sof in sé.
Quindi l'immaginario elaborato inizia solo dopo che la tradizione ha detto, a lungo, che non si può dire nulla.
Adam Kadmon
L'uomo primordiale, e la prima configurazione.
Nel racconto lurianico, dopo la contrazione che ha creato uno spazio, la prima emersione in quello spazio è Adam Kadmon: una configurazione descritta nella forma di un essere umano, da cui procedono i mondi e le sefirot.
Le luci sono descritte come emananti dai suoi tratti, dagli occhi, dalle orecchie, dal naso e dalla bocca, e da questi si dispiegano i livelli della creazione.
Tre punti che prevengono i fraintendimenti più ovvi.
Non è un corpo. La forma umana è uno schema strutturale più che una descrizione fisica, e la tradizione è esplicita nel dire che si tratta di una configurazione, non di una figura.
È anteriore ai mondi. Adam Kadmon si colloca al di sopra dei quattro mondi dello schema standard, il più vicino a Ein Sof, motivo per cui viene trattato come materiale superiore.
La direzione dell'analogia è la parte interessante. La tradizione non dice che il divino ha la forma di una persona. Dice che una persona ha la forma della struttura divina, sulla base del fatto che l'umanità è stata creata a quell'immagine. La forma umana è la cosa derivata, usata per descrivere lo schema da cui deriva.
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Questo è Il Livello Superiore della Kabbalah, uno dei sette sotto-argomenti della direzione Kabbalah nel mondo Spirituale, che copre i misteri superiori dello Zohar: Adam Kadmon, i Partzufim e il mondo degli angeli.
Viene dopo i testi fondamentali, l'Albero della Vita, il percorso umano e il materiale lurianico, perché li presuppone tutti. Le lezioni durano circa cinque minuti, e sotto ognuna c'è una discussione.
I partzufim
I volti divini, e lo sviluppo che trasforma un diagramma in un dramma.
Partzuf significa volto o sembiante, e un partzuf è una configurazione in cui le sefirot sono raggruppate in una struttura con un proprio carattere e proprie relazioni. L'insieme standard ne comprende cinque.
Arikh Anpin, il volto lungo o il paziente, chiamato talvolta il santo antico. Associato al livello più alto, a una misericordia senza restrizioni e a una pazienza che non reagisce.
Abba, padre, associato a Chokhmah, la saggezza, e al lampo iniziale dell'intuizione.
Imma, madre, associata a Binah, la comprensione, e allo sviluppare e dare forma a ciò che la saggezza avvia.
Zeir Anpin, il volto piccolo o breve, comprendente le sei sefirot della gamma emotiva. Associato al giudizio, alla reazione e al divino nel suo rapportarsi con il mondo.
Nukva, il femminile, associato a Malkhut, il regno, l'aspetto che riceve e manifesta, e identificato con la Shekhinah, la presenza divina.
Queste vengono descritte come in relazione tra loro: come genitori e figli, come rivolte l'una verso l'altra o l'una lontana dall'altra, in stati di unione o separazione. La condizione del mondo è legata allo stato di quelle relazioni.
Perché volti invece di attributi
Il guadagno concettuale, ed è sostanziale.
Le sefirot, come di solito presentate, sono una struttura: dieci attributi in una disposizione fissa. Una struttura è statica. Può essere descritta ma non fa nulla.
I partzufim introducono relazione e processo. I volti possono rivolgersi l'uno verso l'altro o allontanarsi. Possono essere in unione o in separazione. Gli stati possono cambiare, e ciò che accade tra loro ha conseguenze.
Tre cose che questo rende possibili.
Il sistema diventa dinamico. Può descrivere un processo, non solo un ordine, il che è necessario perché la vita divina non sia solo un diagramma.
L'azione umana guadagna una leva. Se le relazioni tra le configurazioni possono trovarsi in stati migliori o peggiori, allora l'affermazione lurianica secondo cui gli atti umani contribuiscono alla riparazione ha un punto d'appoggio.
Il vocabolario diventa relazionale. Unione, separazione, il rivolgersi verso, l'occultamento. Sono termini sulla relazione, e permettono alla tradizione di parlare della vita divina in un linguaggio che ha presa.
L'uso ricorrente di immagini familiari e coniugali è ciò che più spesso spiazza i lettori che provengono da altre tradizioni. È usato ampiamente, e all'interno della tradizione viene inteso come descrizione delle relazioni tra configurazioni, non come descrizione letterale o sessuale.
Le Idrot
Dove si colloca questo materiale nello Zohar, per chi vuole individuarlo.
I trattamenti più concentrati compaiono in sezioni note come le Idrot, le assemblee: principalmente l'Idra Rabba, la grande assemblea, e l'Idra Zuta, l'assemblea minore. Sono inquadrate come riunioni di Rabbi Shimon bar Yochai e dei suoi compagni, in cui viene rivelato il materiale più elevato.
Due cose su di esse.
Sono i passaggi antropomorfici più dettagliati del corpus, che descrivono le configurazioni divine tratto per tratto e a lungo.
Sono inquadrate come pericolose. La narrazione tratta questa rivelazione come grave e carica di conseguenze, e i compagni vengono descritti come morenti durante o dopo la rivelazione. Qualunque cosa se ne pensi come narrazione, questo segna il materiale come il più riservato della tradizione.
È questo il senso pratico in cui la Kabbalah veniva tenuta nascosta. Non che i libri fossero introvabili, ma che questo materiale specifico veniva compreso come richiedente preparazione, e veniva insegnato per ultimo.
Una tradizione religiosa viva, riassunta a distanza. Questo è il materiale tecnicamente più impegnativo della Kabbalah, rivelato all'interno della tradizione solo dopo un'ampia preparazione, e qualsiasi riassunto della lunghezza di un articolo è necessariamente riduttivo. Questo resoconto è descrittivo, riporta l'inquadramento della tradizione stessa, inclusa la sua insistenza sul fatto che queste non sono descrizioni di Dio in sé, e non sostituisce lo studio all'interno della tradizione.
Cosa portare a casa da questo articolo
La tradizione insiste che Dio in sé sia al di là di ogni descrizione, e poi produce il suo immaginario più elaborato. Entrambe le metà sono deliberate.
Ein Sof è l'infinito di cui non si può dire nulla, e tutto ciò che viene descritto in seguito è derivato invece che identico a esso.
Adam Kadmon è la prima configurazione, in forma umana, e l'analogia va dallo schema divino verso l'umano, non il contrario.
I partzufim raggruppano le sefirot in volti che si relazionano tra loro in termini familiari, il che converte una struttura statica in un sistema capace di processo.
E quella conversione è ciò che dà all'azione umana un punto d'appoggio, motivo per cui questo materiale e la riparazione lurianica vanno insieme.
Cos'è Ein Sof?
L'infinito senza fine: il divino così com'è in sé, prima di qualsiasi relazione. La tradizione lo descrive quasi interamente in negativo, rifiutando di attribuirgli nomi, qualità o, in alcune formulazioni, persino l'esistenza in senso ordinario.
Cos'è Adam Kadmon?
L'uomo primordiale, la prima configurazione a emergere nello spazio creato dalla contrazione, descritta in forma umana e collocata al di sopra dei quattro mondi. È uno schema strutturale, non un corpo.
Cosa sono i partzufim?
Volti o configurazioni divine, raggruppamenti di sefirot con un proprio carattere e proprie relazioni. I cinque standard sono Arikh Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin e Nukva, e vengono descritti come in relazione tra loro in termini familiari.
Perché la Kabbalah descrive Dio in forma umana se l'ebraismo vieta le immagini?
Perché la tradizione sostiene che queste non sono descrizioni di Dio in sé ma delle strutture attraverso cui l'inconoscibile entra in relazione con un mondo. La forma umana viene usata sulla base del fatto che l'umanità è stata fatta a immagine divina, quindi l'umano è il termine derivato.
Cosa sono le Idrot?
Sezioni dello Zohar, principalmente l'Idra Rabba e l'Idra Zuta, inquadrate come assemblee di Shimon bar Yochai e dei suoi compagni. Contengono il materiale antropomorfico più dettagliato e sono presentate nella narrazione come gravi e pericolose da rivelare.
