Kabbala für Anfänger: 4 Traditionen erklärt

Du hast Kabbala für Anfänger in eine Suchmaschine eingegeben und vier Antworten erhalten, die kaum etwas miteinander zu tun haben. Auf einer Seite siehst du zehn durch Linien verbundene Kreise, auf jeder Linie eine Tarotkarte. Eine andere verkauft rote Armbänder. Eine dritte spricht davon, sich mit der Energie des Universums in Einklang zu bringen. Und einige Treffer weiter beschreibt ein Universitätsinstitut eine Sammlung aramäischer Kommentare, die in den 1280er-Jahren in Kastilien verbreitet war.

Da liegt der Schluss nahe, all das seien nur unterschiedlich tief gehende Zugänge zum selben Thema und du müsstest lediglich die passende Einstiegsversion finden. Doch genau das ist nicht der Fall. Diese Seiten gehören zu tatsächlich verschiedenen Traditionen mit unterschiedlichen Ursprüngen und Autoritäten. Kabbala wirkt meist nicht deshalb schwer greifbar, weil der Stoff so kompliziert ist, sondern weil vier Dinge denselben Namen tragen und kaum jemand dazusagt, welches davon gerade vermittelt wird.

Diese Traditionen auseinanderzuhalten ist keine lästige Vorarbeit vor dem eigentlichen Lernen. Es ist die erste wichtige Fähigkeit. Der Kabbala-Kurs von Astra Trainer baut auf dieser Unterscheidung auf und bietet kurze Lektionen mit einem Quiz im Anschluss. Doch schon der Überblick allein ist wertvoll.

Was ist Kabbala einfach erklärt?

Die Kabbala ist eine Strömung jüdischer Mystik und Theosophie, die im 12. und 13. Jahrhundert in Südfrankreich und Spanien erkennbare Gestalt annahm. Im Mittelpunkt steht die Frage, wie ein unendlicher, unerkennbarer Gott mit einer endlichen Welt in Beziehung steht.

Das Wort stammt von der hebräischen Wurzel ק־ב־ל (q-b-l), „empfangen“. Kabbala (קבלה) bedeutet ungefähr „das Empfangene“ – also eine überlieferte Tradition und keine individuell entdeckte Lehre. Schon der Name erhebt damit einen Anspruch auf Weitergabe und Überlieferung. Das ist wichtig, denn im Folgenden geht es immer wieder darum, wer was von wem empfangen hat.

Die Kabbala beschäftigt sich mit einem konkreten theologischen Problem, nicht bloß mit einem Gefühl. Wenn Gott Ein Sof (אין סוף, „ohne Ende“) ist – unendlich, jenseits aller Eigenschaften und Beschreibungen –, wie kann dann überhaupt etwas Endliches existieren? Und wie lässt sich zu einem solchen Gott eine Beziehung herstellen? Die Antwort, die sich in den mittelalterlichen Texten entwickelte, lautet: durch die Sefirot (ספירות, Singular Sefira), zehn Emanationen, durch die das Unendliche in gewisser Weise zugänglich wird.

In ihrer traditionellen Form ist die Kabbala kein eigenständiges System zur Selbstoptimierung. Die jüdische Kabbala ist in das Torastudium, die Halacha und das liturgische Leben eingebettet. Ihre Vorstellungen prägen das Gebet, die Auslegung der Gebote und die jüdische Ethik. Löst man die Schaubilder aus diesem Zusammenhang, entsteht durchaus etwas – aber eben etwas anderes.

Auf welchen Texten beruht die jüdische Kabbala?

Vor allem auf vier Textgruppen – und ihre ungefähre zeitliche Einordnung hilft Einsteigern mehr als jedes Schaubild.

• Sefer Yetzirah (ספר יצירה, „Buch der Schöpfung“). Sehr kurz, sehr alt und äußerst schwer zu datieren. Die Schätzungen reichen vom 1. bis zum 9. Jahrhundert n. Chr.; am häufigsten wird ein Zeitraum zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert genannt. Das Werk beschreibt die Schöpfung durch „32 Pfade der Weisheit“ – zehn Sefirot und die 22 hebräischen Buchstaben. In dieser frühen Schicht ähneln die Sefirot eher Zahlen als den göttlichen Eigenschaften, zu denen sie später wurden.
• Sefer ha-Bahir (ספר הבהיר, „Buch des Glanzes“). Dieses Werk tauchte im späten 12. Jahrhundert in der Provence auf. Von diesem Zeitpunkt an wurden die Sefirot zunehmend als göttliche Emanationen verstanden, wie es die spätere Kabbala voraussetzt.
• Der Zohar (ספר הזוהר, „Buch des Glanzes“). Ein umfangreicher aramäischer Kommentar zur Tora, der als Lehre des Weisen Rabbi Schimon bar Jochai aus dem 2. Jahrhundert präsentiert wird. In den 1280er- und 1290er-Jahren wurde er durch Moses de León (ca. 1240–1305) in Kastilien verbreitet. Gershom Scholem vertrat in Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (1941) die These, de León habe den Großteil selbst verfasst. Der mittelalterliche kastilische Entstehungskontext gilt heute als Konsens, wobei Yehuda Liebes später argumentierte, de León habe nicht allein, sondern innerhalb eines Kreises gearbeitet. Der Zohar wurde zum zentralen Text der Tradition.
• Das lurianische Schrifttum. Isaak Luria (1534–1572), der Ari, lehrte in Safed und schrieb selbst fast nichts nieder. Sein Schüler Chaim Vital hielt das System vor allem in Etz Chaim (1573) fest. Lurias Lehre – Zimzum, die göttliche Selbstbeschränkung, die Raum für die Schöpfung schafft; Schevirat ha-Kelim, das Zerbrechen der Gefäße, die das göttliche Licht aufnehmen sollten; und Tikkun, die Wiederherstellung – prägte das jüdische Denken weit über mystische Kreise hinaus.

Das ist eine Traditionslinie, kein abgeschlossenes Archiv. Der Chassidismus griff seit dem 18. Jahrhundert stark auf lurianisches Gedankengut zurück, und Yehuda Ashlags Sulam-Kommentar wird bis heute aktiv studiert – auf Hebräisch, in Jeschiwot und an Universitäten.

Kabbala, Cabala und Qabalah: Was ist der Unterschied?

Die drei Schreibweisen kennzeichnen drei verschiedene Traditionen. Diese Konvention wird zwar nicht überall eingehalten, ist aber sehr nützlich, wenn du herausfinden möchtest, was du gerade liest.

Die christliche Cabala ist die Tradition, von der die meisten Anfänger noch nie gehört haben – und zugleich das entscheidende Bindeglied. Giovanni Pico della Mirandola argumentierte in den 1480er-Jahren, jüdische mystische Texte würden bei richtiger Auslegung die christliche Theologie stützen. Johann Reuchlin, der Pico 1490 in Italien traf, veröffentlichte 1517 De Arte Cabalistica, das erste bedeutende Werk, das sich vollständig diesem Thema widmete. Durch ihr Projekt gelangten kabbalistische Begriffe ins Lateinische und damit in die europäische Geisteswelt. Paolo Riccios Portae Lucis (1516), eine lateinische Kurzfassung von Joseph Gikatillas Sha'arei Orah, enthielt die erste gedruckte Darstellung der Sefirot – einen Vorläufer fast jedes Lebensbaums, den du heute kennst.

Ohne diesen Umweg über die Renaissance gäbe es keine hermetische Qabalah. Die okkulte Tradition übernahm den Lebensbaum aus lateinischen, nicht aus aramäischen Quellen.

Woher stammen die Tarot-Zuordnungen im Lebensbaum?

Aus dem französischen Okkultismus des 19. Jahrhunderts – genauer gesagt von Éliphas Lévi in den 1850er-Jahren – und aus keiner Phase der jüdischen Kabbala.

Lévi, der als Alphonse-Louis Constant geboren wurde, stellte jene Verbindung her, die die moderne Esoterik bis heute prägt: Er ordnete die 22 Großen Arkana den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets und damit auch den 22 Pfaden des Lebensbaums zu. Die vier Farben des Tarots verband er mit dem Tetragrammaton. Das System war elegant, und die Zahlen passten verblüffend gut zusammen. 22 ist schließlich tatsächlich 22.

Der Hermetic Order of the Golden Dawn, der 1888 von William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers und William Robert Woodman in London gegründet wurde, machte aus Lévis Entwurf ein systematisches Lehrgebäude – und veränderte ihn. Der Narr wurde als Karte 0 an den Anfang gestellt und Aleph zugeordnet, wodurch sich jeder folgende Buchstabe um eine Position verschob. Dieses überarbeitete System ist im Rider-Waite-Smith-Tarot, in Crowleys Thoth-Tarot und praktisch jedem seither erschienenen Tarotbuch verankert.

Nichts davon findet sich im Zohar, in Etz Chaim oder irgendwo sonst im jüdischen Schrifttum. Tarot entstand im 15. Jahrhundert in Norditalien als Kartenspiel. Beide Traditionen entwickelten sich 400 Jahre lang getrennt voneinander, bevor Lévi sie verband. Das ist keine Abwertung: Die hermetische Qabalah ist ein schlüssiges und historisch bedeutendes System. Wenn dich der Lebensbaum als Deutungsstruktur für das Tarot interessiert, ist das ein berechtigtes Thema. Es ist nur ein anderes Thema. Seiten, die diese Entsprechungen als alte jüdische Lehre darstellen, erheben eine Behauptung, die sich nicht durch Belege stützen lässt. Unsere Übersicht der Kartenbedeutungen behandelt die Zuordnungen zum Lebensbaum als das, was sie tatsächlich sind.

Muss man wirklich 40 sein, um Kabbala zu lernen?

Nicht im Sinne eines allgemeingültigen Gesetzes. Es handelt sich um einen weitverbreiteten Brauch, dessen textliche Grundlage enger ist, als im Internet oft behauptet wird. Im Kern geht es um Vorbereitung, nicht um einen bestimmten Geburtstag.

Die Belegstellen, aus denen diese Regel gewöhnlich zusammengesetzt wird, sind echt, aber nur indirekt. Mischna Avot 5:21 bezeichnet 40 als das Alter der Bina, der Einsicht. Im Talmud, Sotah 22b, wird angedeutet, dass man vor dem Alter von 40 keine halachischen Entscheidungen treffen sollte. Moses Isserles, der Rema (gest. 1572), warnt in seinen Anmerkungen zum Schulchan Aruch, man solle mit dem Studium esoterischer Lehren warten, bis man „seinen Bauch mit Fleisch und Wein gefüllt“ habe – also über eine sichere Kenntnis dessen verfüge, was erlaubt und verboten ist. Ausdrückliche Beschränkungen für die Weitergabe kabbalistischer Inhalte finden sich schon früher im Umfeld Abraham Abulafias und bei Moses ben Simeon von Burgos. Moshe Idel zeichnete die Geschichte dieses Verbots 1980 in einem Beitrag für die AJS Review nach.

Zusammengenommen zeigen diese Quellen ein einheitliches Anliegen, das nicht vom Lebensalter abhängt: Kabbalistische Texte setzen Vertrautheit mit den Werken voraus, die sie kommentieren. Der Zohar ist ein Kommentar zur Tora. Ohne die Tora liest du Anmerkungen zu einem Buch, das du nie aufgeschlagen hast.

Bedeutende zeitgenössische Strömungen vermitteln die Lehre zudem offen. Chabad veröffentlicht seit Jahrzehnten kabbalistische Inhalte für ein allgemeines Publikum, und die Ashlag-Tradition setzte sich ausdrücklich für eine weite Verbreitung ein.

Was ist das Kabbalah Centre – und ist das echte Kabbala?

Das Kabbalah Centre ist eine moderne Organisation, die eine von New-Age-Ideen geprägte Synthese für ein Massenpublikum bekannt machte. Es ist nicht dasselbe wie die traditionelle jüdische Kabbala – darin sind sich Fachleute und maßgebliche jüdische Autoritäten bemerkenswert einig.

Die Entstehungsgeschichte ist überschaubar. Philip Berg gründete 1965 gemeinsam mit Rabbi Levi Isaac Krakovsky in den Vereinigten Staaten das Verlagsprojekt National Institute for the Research in Kabbalah. 1969 folgte das Kabbalah Centre, das er zusammen mit seiner Frau Karen aufbaute. Berg hatte bei Schülern Yehuda Ashlags gelernt – bei Krakovsky und Yehuda Tzvi Brandwein – und stellte seine Arbeit als Fortsetzung von Ashlags Ziel dar, kabbalistisches Wissen weit zu verbreiten.

Diese Traditionslinie ist echt und sollte sachlich benannt statt verspottet werden. Ashlag sprach sich tatsächlich für eine breite Verbreitung aus. Kritik zog jedoch die konkrete Umsetzung auf sich. Forscher zur jüdischen Mystik, jüdische Religionsvertreter und Journalisten warfen dem Centre vielfach eine oberflächliche Darstellung, problematische Geschäftspraktiken und die Loslösung der Lehren aus ihrem sinnstiftenden Rahmen vor.

Für Anfänger ist die entscheidende Erkenntnis weniger kontrovers: Wenn du Kabbala zuerst durch populäre Lehren kennenlernst, begegnest du einer Adaption für ein breites Publikum, die in der Mitte des 20. Jahrhunderts entstand. Das ist ein legitimer Einstieg in dieses moderne Phänomen. Auf das Lesen der traditionellen Texte bereitet er dich jedoch nicht vor.

Wie fängt man am besten mit Kabbala an?

Indem du entscheidest, welche der vier Traditionen dich interessiert, und dann innerhalb dieser Traditionslinie liest, statt alle gleichzeitig zu vermischen.

1. 1Benenne dein Interesse ehrlich. Geht es dir um jüdische Theologie und Textgeschichte, die Geistesgeschichte der Renaissance, westliche Esoterik oder moderne populäre Spiritualität? Daraus ergeben sich völlig unterschiedliche Leselisten. Frust entsteht bei Anfängern meist dann, wenn sie versuchen, alle vier zugleich zu lesen.
2. 2Lerne die Begriffe auf Hebräisch. Sefira / Sefirot, Ein Sof, Zimzum, Tikkun, Etz Chaim, Da'at. Rund 20 Begriffe tragen den Großteil des gedanklichen Gerüsts. Wenn du sie im Original kennst, ersetzt du sie nicht unbemerkt durch ungenaue deutsche Näherungen.
3. 3Lies zuerst einen Historiker und erst danach populäre Darstellungen. Gershom Scholem und Moshe Idel sind die üblichen Einstiege. Daniel Matts Pritzker Edition machte den Zohar im Englischen wirklich zugänglich. Beginne mit Autoren, die ihre Belege offenlegen.
4. 4Wenn du hermetische Qabalah lernen möchtest, lies sie als hermetische Qabalah. Lévi, die Schriften des Golden Dawn, Dion Fortune und Crowley gehören zu einer reichen Tradition – verwechsle sie nur nicht mit der älteren.
5. 5Teste dein Wissen, statt Texte nur erneut zu lesen. Das Gefühl von Vertrautheit, das sich beim zweiten Lesen einer dichten Seite voller Namen, Daten und hebräischer Begriffe einstellt, ist nicht dasselbe wie die Fähigkeit, das Wissen selbst abzurufen. Aktives Abrufen gehört zu den am zuverlässigsten bestätigten Erkenntnissen der Lernforschung.

Wenn die Gematrie deine Aufmerksamkeit geweckt hat: Dieses Thema findet sich sowohl in der Numerologie als auch in der kabbalistischen Exegese – allerdings mit völlig unterschiedlichen Zielen.

Das Wichtigste auf einen Blick

Dass Kabbala Anfänger oft verwirrt, ist kein Zeichen dafür, dass der Stoff zu schwierig wäre. Es ist die vorhersehbare Folge davon, dass vier Traditionen denselben Namen tragen, während kaum jemand angibt, welche davon gemeint ist.

Die jüdische Kabbala ist eine lebendige religiöse und wissenschaftliche Disziplin mit einer dokumentierten Geschichte, die vom Sefer Yetzirah über den Zohar und Luria bis in die Gegenwart reicht. Die christliche Cabala war eine Deutung dieses Materials in der Renaissance für christliche Zwecke und zugleich die Brücke, über die die Sefirot in das europäische Denken gelangten. Die hermetische Qabalah ist ein westliches esoterisches System des 19. Jahrhunderts, das die Grundstruktur übernahm und mit Tarot, Astrologie und Alchemie verband. Die populäre Kabbala ist eine moderne Adaption für den Massenmarkt.

Hältst du diese Traditionen auseinander, wird das ganze Feld verständlich. Vermischst du sie, kannst du jahrelang Entsprechungen lernen, ohne je herauszufinden, welche Frage die ursprüngliche Tradition eigentlich beantworten wollte.