Cabala per principianti: 4 tradizioni a confronto

Hai cercato cabala per principianti e hai trovato quattro risposte che sembrano parlare di argomenti diversi. Una pagina mostra un diagramma con dieci cerchi collegati da linee e una carta dei tarocchi su ogni percorso. Un’altra vende un braccialetto con il filo rosso. Una terza parla di entrare in sintonia con l’energia dell’universo. Poi, diversi risultati più in basso, il sito di un’università descrive un insieme di commentari in aramaico circolati in Castiglia negli anni 1280.

Viene spontaneo pensare che siano versioni dello stesso argomento, semplicemente affrontate a diversi livelli di profondità, e che basti trovare quella adatta a te. Ma non è così. Quelle pagine appartengono a tradizioni realmente diverse, con origini e autorità differenti. Se la Kabbalah sembra così sfuggente, raramente è colpa della materia: il problema è che quattro cose condividono lo stesso nome e quasi nessuno chiarisce quale stia insegnando.

Distinguerle non è una seccatura da superare prima di iniziare lo studio vero e proprio: è la prima competenza da acquisire. Il corso di Kabbalah di Astra Trainer parte proprio da questa distinzione, con brevi lezioni seguite da un quiz, ma questa mappa è utile anche da sola.

Che cos’è davvero la Kabbalah?

La Kabbalah è un insieme di dottrine mistiche e teosofiche ebraiche che assunse una forma riconoscibile nella Francia meridionale e in Spagna tra il XII e il XIII secolo. La sua domanda centrale è come un Dio infinito e inconoscibile possa entrare in relazione con un mondo finito.

Il termine deriva dalla radice ebraica ק־ב־ל (q-b-l), «ricevere». Kabbalah (קבלה) significa, all’incirca, «ciò che è ricevuto»: una tradizione trasmessa, non scoperta individualmente. Il nome stesso rivendica quindi una trasmissione, un aspetto fondamentale perché gran parte di ciò che segue dipende da chi abbia ricevuto cosa.

Il problema che affronta è una vera questione teologica, non uno stato d’animo. Se Dio è Ein Sof (אין סוף, «senza fine»), infinito, privo di attributi e al di là di ogni descrizione, come può venire all’esistenza qualcosa di finito? E come ci si potrebbe mai rapportare a un Dio simile? La risposta elaborata nei testi medievali è costituita dalle sefirot (ספירות, singolare sefirah): dieci emanazioni attraverso le quali l’infinito diventa, in un certo senso, accessibile.

Nella sua forma tradizionale, non si tratta di un sistema autonomo di crescita personale. La Kabbalah ebraica è inserita nello studio della Torah, nella halakhah e nella vita liturgica; le sue idee influenzano la preghiera, l’interpretazione dei comandamenti e l’etica ebraica. Se separi i diagrammi da questo contesto, ottieni comunque qualcosa, ma è qualcos’altro.

Quali sono i testi fondamentali della Kabbalah ebraica?

Principalmente quattro. Per chi inizia, conoscerne a grandi linee le date è più utile di qualsiasi diagramma.

• Sefer Yetzirah (ספר יצירה, «Libro della Formazione»). Brevissimo, antichissimo e molto difficile da datare: le ipotesi vanno dal I al IX secolo d.C., anche se l’intervallo più citato è quello tra il III e il VI secolo. Descrive la creazione attraverso «trentadue sentieri della sapienza»: dieci sefirot più le ventidue lettere ebraiche. In questo strato più antico, le sefirot sono più simili a numeri che agli attributi divini che diventeranno in seguito.
• Sefer ha-Bahir (ספר הבהיר, «Libro della Chiarezza»). Comparve in Provenza alla fine del XII secolo e segna il momento in cui le sefirot cominciano a essere considerate emanazioni divine nel senso poi adottato dalla Kabbalah.
• Lo Zohar (ספר הזוהר, «Libro dello Splendore»). Un vasto commentario in aramaico alla Torah, presentato come l’insegnamento del saggio del II secolo Rabbi Shimon bar Yochai. Circolò in Castiglia negli anni 1280 e 1290 grazie a Moses de León (circa 1240–1305). In Le grandi correnti della mistica ebraica (1941), Gershom Scholem sostenne che de León ne avesse composto personalmente la maggior parte; oggi l’origine castigliana medievale è condivisa dagli studiosi, anche se Yehuda Liebes ha poi proposto che l’autore lavorasse all’interno di un circolo e non da solo. Lo Zohar divenne il testo centrale della tradizione.
• Il corpus lurianico. Isaac Luria (1534–1572), detto l’Ari, insegnò a Safed e non scrisse quasi nulla; fu il suo allievo Chaim Vital a trascriverne il sistema, soprattutto in Etz Chaim (1573). La dottrina di Luria — lo tzimtzum, la contrazione di Dio che crea lo spazio per la creazione; la shevirat ha-kelim, la frantumazione dei vasi destinati a contenere la luce divina; e il tikkun, l’opera di riparazione — trasformò il pensiero ebraico ben oltre gli ambienti mistici.

Questa è una linea di trasmissione, non un archivio chiuso. A partire dal XVIII secolo il chassidismo attinse ampiamente agli insegnamenti lurianici, mentre il commentario Sulam di Yehuda Ashlag, scritto nel XX secolo, viene studiato ancora oggi, in ebraico, nelle yeshivot e nei dipartimenti universitari.

Qual è la differenza tra Kabbalah, Cabala e Qabalah?

Le tre grafie distinguono tre tradizioni diverse. Non è una convenzione universale, ma può essere molto utile per capire che cosa stai leggendo.

La Cabala cristiana è quella di cui la maggior parte dei principianti non ha mai sentito parlare, ma rappresenta il passaggio decisivo. Negli anni 1480 Giovanni Pico della Mirandola sostenne che i testi mistici ebraici, se interpretati correttamente, confermassero la teologia cristiana. Johann Reuchlin, che incontrò Pico in Italia nel 1490, pubblicò nel 1517 il De Arte Cabalistica, la prima grande opera interamente dedicata all’argomento. Il loro progetto portò il lessico cabalistico nel latino e nella cultura europea. Le Portae Lucis (1516) di Paolo Riccio, una versione latina abbreviata dello Sha’arei Orah di Joseph Gikatilla, contenevano il primo diagramma stampato delle sefirot: l’antenato di quasi tutti gli Alberi della Vita che hai visto.

Senza questa deviazione rinascimentale non esisterebbe la Qabalah ermetica. La tradizione occultista ereditò l’Albero attraverso il latino, non direttamente dall’aramaico.

Da dove nasce il legame tra Kabbalah e tarocchi?

Dall’occultismo francese del XIX secolo, in particolare da Éliphas Lévi negli anni 1850, e non dalla Kabbalah ebraica.

Lévi, nato Alphonse-Louis Constant, stabilì il collegamento che avrebbe definito l’esoterismo moderno: associò i ventidue Arcani Maggiori alle ventidue lettere dell’alfabeto ebraico e, di conseguenza, ai ventidue sentieri dell’Albero della Vita. Collegò inoltre i quattro semi al Tetragramma. Era un sistema elegante, in cui i numeri coincidevano alla perfezione: ventidue è davvero ventidue.

L’Ordine ermetico della Golden Dawn, fondato a Londra nel 1888 da William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e William Robert Woodman, trasformò lo schema di Lévi in un percorso didattico sistematico. Lo modificò anche, spostando il Matto all’inizio come carta numero zero e attribuendolo ad Aleph, facendo così slittare di una posizione tutte le lettere successive. Questo sistema rivisto è incorporato nel mazzo Rider–Waite–Smith, nei Tarocchi di Thoth di Crowley e, di fatto, in quasi tutti i libri sui tarocchi pubblicati da allora.

Nulla di tutto questo compare nello Zohar, nell’Etz Chaim o in qualsiasi altra opera del corpus ebraico. I tarocchi nacquero nell’Italia settentrionale del XV secolo come gioco di carte, e le due tradizioni procedettero separatamente per quattrocento anni prima che Lévi le collegasse. Questo non significa sminuire la Qabalah ermetica: è un sistema coerente e storicamente importante. Se ti interessa l’Albero come struttura interpretativa per i tarocchi, è un argomento del tutto legittimo. È semplicemente un argomento diverso, e le pagine che presentano tali corrispondenze come antichi insegnamenti ebraici avanzano una tesi non sostenuta dalle prove. La nostra guida ai significati delle carte presenta le attribuzioni dell’Albero per ciò che sono.

Bisogna davvero avere quarant’anni per studiare la Kabbalah?

Non è una legge universale. È una consuetudine molto diffusa, ma con una base testuale più circoscritta di quanto suggerisca internet; ciò che conta davvero è la preparazione, non il compleanno.

Gli elementi solitamente riuniti per formulare questa regola sono reali, ma indiretti. La Mishnah Avot 5:21 indica i quarant’anni come l’età della binah, la comprensione. Il Talmud, in Sotah 22b, suggerisce che non si dovrebbero emettere decisioni halakhiche prima dei quarant’anni. Moses Isserles, detto Rema (morto nel 1572), nelle sue glosse allo Shulchan Aruch avverte che lo studio esoterico dovrebbe attendere finché una persona non abbia «riempito il ventre di carne e vino», cioè finché non padroneggi concretamente ciò che è permesso e ciò che è vietato. Restrizioni esplicite alla trasmissione di materiale cabalistico compaiono già in precedenza, nel circolo di Abraham Abulafia e in Moses ben Simeon di Burgos; Moshe Idel ha ricostruito la storia di questo divieto in un articolo del 1980 pubblicato su AJS Review.

Considerati insieme, questi riferimenti esprimono una preoccupazione coerente, che non riguarda l’età anagrafica. I testi cabalistici presuppongono una conoscenza approfondita delle opere che commentano. Lo Zohar è un commentario alla Torah: senza la Torah, stai leggendo le note di un libro che non hai mai aperto.

Inoltre, importanti correnti contemporanee insegnano apertamente. Chabad pubblica da decenni materiale cabalistico destinato al grande pubblico e la linea di Ashlag si è impegnata esplicitamente a diffondere questi insegnamenti.

Che cos’è il Kabbalah Centre? È la stessa tradizione?

È un’organizzazione moderna che ha reso popolare presso il grande pubblico una sintesi influenzata dalla spiritualità New Age. Non coincide con la Kabbalah ebraica tradizionale: su questo punto, gli studiosi e le principali autorità ebraiche hanno espresso posizioni particolarmente concordi.

La storia è semplice. Nel 1965 Philip Berg fondò negli Stati Uniti, insieme a Rabbi Levi Isaac Krakovsky, un’iniziativa editoriale chiamata National Institute for the Research in Kabbalah. Nel 1969 nacque il Kabbalah Centre, fondato con la moglie Karen. Berg aveva studiato con due discepoli di Yehuda Ashlag, Krakovsky e Yehuda Tzvi Brandwein, e presentò il proprio lavoro come una continuazione della missione di Ashlag: diffondere ampiamente il sapere cabalistico.

Questo lignaggio è autentico e va riconosciuto con chiarezza, senza liquidarlo con sarcasmo: Ashlag sosteneva davvero la diffusione su larga scala. Le critiche riguardavano la forma assunta da tale progetto. Studiosi della mistica ebraica, autorità religiose ebraiche e giornalisti hanno spesso contestato al Centre una presentazione giudicata superficiale, le sue pratiche commerciali e la separazione degli insegnamenti dal contesto che conferisce loro significato.

Per chi inizia, il punto essenziale è più circoscritto delle controversie. Se il tuo primo incontro con la Kabbalah avviene attraverso gli insegnamenti popolari, stai conoscendo un adattamento della metà del XX secolo destinato al grande pubblico. È un argomento legittimo, ma non ti preparerà a leggere la tradizione.

Come iniziare a studiare la Kabbalah?

Prima decidi quale delle quattro tradizioni ti interessa, poi studiala dall’interno della sua linea di trasmissione, invece di mescolarle tutte fin dall’inizio.

1. 1Definisci con sincerità ciò che ti interessa. Teologia ebraica e storia dei testi, storia intellettuale del Rinascimento, esoterismo occidentale o spiritualità popolare contemporanea? Ciascun ambito richiede letture completamente diverse. La frustrazione di chi inizia nasce spesso dal tentativo di studiarli tutti contemporaneamente.
2. 2Impara il lessico ebraico. Sefirah / sefirot, Ein Sof, tzimtzum, tikkun, Etz Chaim, Da’at. Una ventina di termini sostiene gran parte dell’impianto concettuale; conoscerli nella lingua originale evita di sostituirli inconsapevolmente con approssimazioni italiane.
3. 3Leggi uno storico prima di un divulgatore. Gershom Scholem e Moshe Idel sono i punti di partenza classici, mentre la Pritzker Edition di Daniel Matt ha reso lo Zohar davvero accessibile in inglese. Comincia da autori che mostrano le proprie fonti.
4. 4Se ti interessa la Qabalah ermetica, studiala come Qabalah ermetica. Lévi, i testi della Golden Dawn, Dion Fortune e Crowley. È una tradizione ricca, ma non va confusa con quella più antica.
5. 5Mettiti alla prova invece di limitarti a rileggere. La familiarità che provi leggendo per la seconda volta una pagina fitta di nomi, date e termini ebraici non equivale alla capacità di ricordare le informazioni senza aiuti. La pratica del recupero è uno dei risultati più solidi e replicati della ricerca sull’apprendimento.

Se la ghematria ha attirato la tua attenzione, questo filo attraversa sia la numerologia sia l’esegesi cabalistica, ma conduce verso obiettivi molto diversi.

In sintesi: le quattro tradizioni da distinguere

La confusione che prova chi si avvicina alla Kabbalah non dimostra che l’argomento sia troppo difficile. È il risultato prevedibile di quattro tradizioni che condividono lo stesso nome, mentre quasi nessuno specifica quale stia presentando.

La Kabbalah ebraica è una disciplina religiosa e accademica tuttora viva, con una storia documentata che parte dal Sefer Yetzirah, passa per lo Zohar e Luria e arriva fino a oggi. La Cabala cristiana fu una lettura rinascimentale di quei materiali in chiave cristiana e rappresentò il ponte attraverso cui le sefirot entrarono nel pensiero europeo. La Qabalah ermetica è un sistema esoterico occidentale del XIX secolo che prese in prestito tale struttura e vi collegò tarocchi, astrologia e alchimia. La Kabbalah popolare è invece un adattamento moderno rivolto al grande pubblico.

Se mantieni separate queste tradizioni, l’intero campo diventa comprensibile. Se le confondi, rischi di passare anni a imparare corrispondenze senza mai scoprire quale domanda cercasse di affrontare la tradizione originaria.