Drzewo Życia w kabale: 10 sefirot, 3 filary i 22 ścieżki

Na pewno znasz ten diagram. 10 kręgów ułożonych w niemal symetryczny wzór i połączonych 22 liniami. Jest reprodukowany tak często, jakby jego znaczenie było oczywiste. Patrzysz więc na niego. Liczysz kręgi. I nic się nie dzieje.

Potem porównujesz 2 wersje i odkrywasz, że nie są zgodne. Na jednej sefirot podpisano po hebrajsku. Na innej każdej z nich przypisano planetę. Jeszcze inna umieszcza kartę tarota na każdej linii i przedstawia całość jako starożytny system. Zwykle zakładasz wtedy, że potrzebujesz lepszego diagramu albo że musisz zapamiętać układ i poczekać, aż przyjdzie zrozumienie. Nie przyjdzie. Zapamiętywanie samego obrazu przypomina zapamiętywanie kształtu zdania w języku, którego nie znasz.

Drzewo nie jest symbolem o ukrytym znaczeniu. To diagram pewnej struktury, a ta struktura przedstawia koncepcję wyjaśniającą, jak z czegoś nieskończonego może wyłonić się coś skończonego. Gdy zrozumiesz tę ideę, nie musisz już zapamiętywać położenia elementów, bo wynika ono z ich funkcji. Kurs kabały w Astra Trainer opiera się właśnie na tej kolejności: 5-minutowe lekcje i quiz po każdej z nich. Warto jednak poznać samą strukturę także tutaj.

Czym jest Drzewo Życia w kabale?

Drzewo Życia, czyli Etz Chaim (עץ חיים), to diagram przedstawiający 10 sefirot — emanacji, za pomocą których kabała opisuje, jak nieskończony Bóg wchodzi w relację ze stworzeniem.

Problem, na który odpowiada ten model, jest naprawdę trudny. Punktem wyjścia kabały jest Ein Sof (אין סוף, „bez końca”): Bóg jako nieskończony, pozbawiony cech i granic, a więc niedający się opisać ani bezpośrednio powiązać ze skończonym światem. O Ein Sof nie można powiedzieć niczego — nawet tego, że jest dobry, jeden czy obecny. A jednak świat istnieje, a tradycja żydowska mówi o Bogu, który działa, osądza i okazuje miłosierdzie.

Odpowiedzią są sefirot (ספירות, liczba pojedyncza: sefira, ספירה): 10 emanacji, dzięki którym nieskończoność staje się stopniowo możliwa do wyrażenia, a w końcu także doświadczana w relacji. Nie są to ani bogowie, ani części Boga — teksty podkreślają obie te kwestie bardzo wyraźnie. Można je raczej rozumieć jako 10 aspektów, poprzez które człowiek zbliża się do niepoznawalnej jedności.

Nazwa ma 2 znaczenia. Etz Chaim pochodzi z Księgi Przysłów 3:18, gdzie mądrość jest „drzewem życia dla tych, którzy się jej uchwycili”. To również tytuł kompilacji nauk Izaaka Lurii opracowanej przez Chaima Vitala w 1573 roku. Gdy źródło wspomina „Etz Chaim”, warto sprawdzić, do którego znaczenia się odwołuje.

Sefirot są również rozmieszczane w 4 olamot, czyli światach: Acilut (emanacja), Beria (stworzenie), Jecira (formowanie) i Asija (działanie). Prowadzą one od rzeczywistości czysto boskiej ku światu fizycznemu.

Jakie są 10 sefirot po kolei?

Sefirot zstępują od Keter do Malchut — od najmniej zróżnicowanej do najbardziej konkretnej. Każda nazwa jest zwykłym hebrajskim słowem, które pełni tu niezwykłą funkcję.

W zapamiętaniu sefirot najbardziej pomagają 2 grupy.

• 3 górne sefirot — Keter, Chochma i Bina — często traktuje się jako odrębny porządek: triadę intelektualną lub nadziemską. W myśli chasydzkiej, zwłaszcza w tradycji Chabad, triada Chochma, Bina i Daat dała ruchowi nazwę: ChaBaD.
• 7 dolnych sefirot — od Chesed do Malchut — to midot, czyli atrybuty emocjonalne powiązane z 7 dniami stworzenia. Wyznaczają także praktykę religijną: podczas Sefirat ha-Omer, liczenia 7 tygodni między Pesach a Szawuot, każdy z 49 dni otrzymuje własną parę cech. Dany dzień może więc oznaczać „Gewurę w Chesed”.

Większość wprowadzeń pomija ten ostatni szczegół, choć całkowicie zmienia on charakter diagramu. Drzewo nie służy wyłącznie kontemplacji. Jest też odliczane zgodnie z kalendarzem przez osoby, które wcale nie muszą myśleć o symbolice.

Czym są 3 filary Drzewa Życia?

10 sefirot układa się w 3 pionowe kolumny, a cała etyczna logika Drzewa opiera się na napięciu między 2 zewnętrznymi filarami.

• Filar zwieńczony Chochmą — obejmujący także Chesed i Necach — oznacza ekspansję, dawanie i siłę skierowaną na zewnątrz. Tradycyjnie nazywa się go Filarem Miłosierdzia.
• Filar zwieńczony Biną — obejmujący także Gewurę i Hod — oznacza ograniczenie, formę i powściągliwość. Tradycyjnie nazywa się go Filarem Surowości.
• Filar środkowy — Keter, Tiferet, Jesod i Malchut, czasem także Daat zaznaczone pod Keter — oznacza równowagę. Jako jedyna kolumna rozciąga się na całej wysokości, od korony do królestwa.

Sedno polega na tym, że żaden z zewnętrznych filarów nie jest dobry sam w sobie. Chesed bez Gewury oznacza bezgraniczne dawanie pozbawione formy, która mogłaby je pomieścić. Tradycja traktuje nieograniczone miłosierdzie jako rodzaj rozpadu: dobroć zaciera wszelkie różnice i dlatego niczego nie osiąga. Gewura bez Chesed jest z kolei osądem pozbawionym współczucia — surowością zmienioną w okrucieństwo. Tiferet pokazuje, czym staje się każda z tych sił, gdy zostaje złagodzona przez drugą.

Właśnie dlatego Drzewo przedstawia się jako diagram, a nie listę. To relacje stanowią jego treść. 10 atrybutów rozmieszczonych w 3 kolumnach wokół osi równowagi pokazuje, że według tej tradycji zarówno boskie działanie, jak i uporządkowane życie wymagają odpowiedniego wyważenia przeciwieństw.

Czym jest Daat i dlaczego nie należy do 10 sefirot?

Daat (דעת, „wiedza”) to punkt na środkowym filarze, który pojawia się na wielu diagramach, ale nie jest uwzględniany w tradycyjnym rachunku. Nie stanowi 11. sefiry, a źródła mówią o tym wprost. Sefer Jecira, najstarszy zachowany tekst tej tradycji, podaje jasną zasadę: 10, nie 9; 10, nie 11. Czymkolwiek jest Daat, nie może być dodatkiem do tej liczby.

Daat oznacza moment, w którym Chochma i Bina — olśnienie i rozwinięcie idei — stają się wiedzą, na podstawie której można działać. W myśli chasydzkiej, szczególnie w tradycji Chabad, Daat przenosi intelekt do sfery atrybutów emocjonalnych. Bez niego zrozumienie nigdy nie przekłada się na postępowanie. To bardziej zawias niż miejsce.

Możesz też spotkać się z opisem Daat jako punktu znajdującego się w „Otchłani”, czyli obszarze Drzewa, który trzeba przekroczyć. Takie ujęcie jest przede wszystkim rozwinięciem kabały hermetycznej obecnym od czasów materiałów Zakonu Złotego Brzasku. Niesie znaczenia — kryzys inicjacyjny, przepaść, nad którą trzeba przeskoczyć — których nie zawierają źródła żydowskie. Oba sposoby rozumienia są dziś spotykane, ale nie oznaczają tego samego.

Co oznaczają 22 ścieżki Drzewa Życia?

22 ścieżki odpowiadają 22 literom alfabetu hebrajskiego. Powiązanie to pochodzi z początkowego stwierdzenia Sefer Jecira, zgodnie z którym Bóg tworzył za pomocą „32 ścieżek mądrości”: 10 sefirot i 22 liter. 10 plus 22 daje 32. To proste działanie stało się zalążkiem wszystkich późniejszych systemów.

Następnie Sefer Jecira dzieli litery na 3 grupy. Właśnie z tego podziału wywodzą się korespondencje, z którymi większość osób spotyka się dopiero w znacznie późniejszych systemach, nie znając ich źródła:

• 3 litery-matki — Alef (א), Mem (מ), Szin (ש). Powietrze, woda i ogień, przy czym Alef stanowi punkt równowagi między pozostałymi 2.
• 7 liter podwójnych — Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Pe, Resz i Taw. Są „podwójne”, ponieważ każda może mieć twardą lub miękką wymowę. Wiąże się je z 7 dniami oraz — w systemie samego tekstu — z planetami.
• 12 liter prostych — He, Waw, Zajin, Chet, Tet, Jod, Lamed, Nun, Samech, Ajin, Cadi i Kof. Litery o pojedynczym brzmieniu, powiązane z 12 miesiącami.

3, 7 i 12. Żywioły, planety i znaki zodiaku. Każdy późniejszy system astrologicznych powiązań na Drzewie rozwija podział obecny już w tekście, który mógł powstać przed VII wiekiem.

Sefer Jecira nie wskazuje jednak, która litera łączy daną parę sefirot. Konkretny układ połączeń — Alef między tymi 2 sferami, Bet między innymi — powstał znacznie później. To właśnie w tej kwestii poszczególne wersje najbardziej się różnią.

Skąd pochodzą powiązania Drzewa Życia z tarotem?

Od Éliphasa Léviego działającego w latach 50. XIX wieku oraz Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku powstałego po 1888 roku — nie z kabały żydowskiej na żadnym etapie jej historii.

Lévi, francuski okultysta urodzony jako Alphonse-Louis Constant, zauważył oczywistą zbieżność liczb: Wielkich Arkanów jest 22, tyle samo co liter hebrajskich i ścieżek. Połączył więc te systemy, a 4 kolory kart przypisał 4 literom tetragramu. Zakon Złotego Brzasku — założony w Londynie przez Williama Wynna Westcotta, Samuela Liddella MacGregora Mathersa i Williama Roberta Woodmana — przekształcił tę koncepcję w program nauczania i ją zmodyfikował. Głupiec trafił na początek jako karta 0 i został przypisany literze Alef, przez co każda następna karta przesunęła się o 1 literę. Ten zmieniony system stanowi podstawę talii Ridera–Waite’a–Smith, tarota Thota Crowleya i niemal każdej późniejszej książki o tarocie.

Żaden z tych elementów nie występuje w Zoharze, Etz Chaim ani innych tekstach żydowskiego korpusu. Tarot narodził się jako gra karciana w XV-wiecznych północnych Włoszech. Obie tradycje rozwijały się osobno przez około 400 lat, zanim Lévi je połączył.

Warto mówić o tym precyzyjnie, a nie lekceważąco. Kabała hermetyczna jest wewnętrznie spójna, a Drzewo stanowi potężną strukturę porządkującą 78 kart tarota. Trzeba tylko pamiętać o chronologii: to wiktoriańska synteza nałożona na średniowieczną strukturę żydowską.

Dlaczego diagramy Drzewa Życia różnią się od siebie?

Ponieważ nie istnieje 1 kanoniczny układ, a wersja najlepiej znana na Zachodzie wywodzi się z konkretnej XVII-wiecznej ryciny, nie zaś ze źródła żydowskiego.

Tradycyjne ilanot — hebrajskie zwoje i diagramy przedstawiające sefirot — znacznie się od siebie różnią. Inaczej wyglądają także układy związane z Kordowerem i szkołą luriańską. Pierwsze drukowane przedstawienie pojawiło się w Portae Lucis (Augsburg, 1516), łacińskim skrócie Szaare Ora Józefa Gikatilli opracowanym przez Paola Riccia. Pierwszy drukowany diagram Drzewa dotarł więc do Europy za pośrednictwem renesansowej kabały chrześcijańskiej.

Drzewo reprodukowane w niemal każdej zachodniej książce ezoterycznej opiera się natomiast na rycinie z Oedipus Aegyptiacus Atanazego Kirchera z 1652 roku. Ten układ stał się standardem w kabale hermetycznej, a następnie przeniknął do materiałów Zakonu Złotego Brzasku i szerszego obiegu. Gdy widzisz „Drzewo Życia”, najczęściej patrzysz na wersję Kirchera.

Pytanie „który diagram jest prawidłowy?” jest więc źle postawione. Lepiej zapytać, do jakiej tradycji należy dany układ i co miał przedstawiać.

Jak nauczyć się Drzewa Życia krok po kroku?

Najpierw naucz się 10 hebrajskich nazw i logiki filarów. Ścieżki zostaw na moment, gdy dobrze opanujesz sefirot — odwrotnie niż proponuje większość poradników.

1. 110 nazw po hebrajsku wraz z tłumaczeniami. 10 słów, 1 popołudnie. Nie przechodź dalej, dopóki nie potrafisz wymienić wszystkich 10 w kolejności zstępującej — cała reszta będzie się do nich odnosić.
2. 22 grupy. 3 górne sefirot jako intelekt oraz 7 dolnych jako midot. Zamiast 10 osobnych elementów otrzymujesz 2 grupy, a każda sefira zyskuje wyraźny kontekst.
3. 33 filary rozumiane jako napięcie. Ekspansja, ograniczenie i równowaga. Gdy potrafisz wyjaśnić, dlaczego niekontrolowana Chesed staje się problemem, geometria przestaje wydawać się przypadkowa.
4. 4Daat i powód, dla którego nie jest liczona. To krótki temat, który chroni przed częstym nieporozumieniem.
5. 522 litery i podział z _Sefer Jecira_. 3 matki, 7 podwójnych i 12 prostych. Gdy najpierw opanujesz ten podział, tabele korespondencji będzie można zrozumieć zamiast mechanicznie zapamiętywać.
6. 6Korespondencje na końcu — zawsze z uwzględnieniem dat. Przypisania planetarne i powiązania ścieżek z tarotem traktuj jako późniejsze warstwy systemu.

Większość osób zatrzymuje się, ponieważ zaczyna od kroku 6. Tabele korespondencji są najbardziej widocznym, ale najmniej pomocnym elementem całego zagadnienia. Zapamiętywanie tabeli bez zrozumienia podstaw prowadzi dokładnie do tego samego doświadczenia: patrzysz na diagram i niczego nie czujesz ani nie rozumiesz.

Co warto zapamiętać o Drzewie Życia?

Drzewo Życia wygląda jak symbol, ale działa jak schemat. Przedstawia koncepcję wyjaśniającą, jak nieskończony Bóg staje się Bogiem, z którym można wejść w relację. Idea ta jest zapisana w geometrii diagramu — dlatego relacje między sefirot niosą więcej znaczenia niż każda sefira rozpatrywana osobno.

10 hebrajskich nazw, 3 kolumny pozostające w napięciu i 22 litery tworzące między nimi mosty. To cały szkielet systemu, a jego opanowanie zajmuje najwyżej tydzień. Wszystko inne — przypisania planetarne, ścieżki tarota, 4 światy i różne układy diagramu — opiera się na tej podstawie.

Daty również mają znaczenie. Średniowieczna struktura żydowska, renesansowy przekaz łaciński, XVII-wieczna rycina i wiktoriańska warstwa okultystyczna. Rozróżnianie tych poziomów nie umniejsza żadnego z nich. Przeciwnie — tylko tak można zobaczyć, co każdy wniósł do całości.